第章（第部分）

夜，本就華燈如晝。自從唐玄宗與楊貴妃以握槊為傳，池更添層別樣喧囂。

最初，只宮侍與宦官曉。每當貴妃入殿，骰叮噹，宮屏息，宦官侍，音傳入廷，便暗暗傳揚：“聖與貴妃，夜夜對弈，蜀。”

坊百姓得好奇，漸漸模仿。匠削為子，匠鑿為盤。雖無宮雕之精，卻自民質樸。茶館裡，酒肆邊，幾枚骰子拍響，兩好友便能廝混至夜。

，酒館，本只靠酒與燒餅糊。自從老闆得握槊規矩，便劃盤，每傍，便聚攏。骰響，便圍觀之連叫好。久而久之，酒館竟興隆，連也將“貴妃擲骰”故事編入段子裡。

——

然而，最先將握槊推至尚頂點，並非百姓，而權貴子弟。

貴族公子們講求雅，本以鬥雞、蹴鞠為。如今見聖與貴妃夜沉迷，裡肯落？于紛紛以玉雕琢盤，象雕成馬，請匠以螺鈿鑲嵌骰面。每逢夜宴，便邀賓客對弈，輸者須賦或罰酒，鬧得滿堂笑。

回，相之子府設宴，專請幾位士。席，豪萬丈，取副鑲盤，“宮樣式”。眾爭相試玩，笑語絕。靈，當賦：“骰叮咚夜，宮闈局勝華。”傳為佳話。

自此，文雅士也爭相題詠。裡，社酒宴之，若誰兩握槊，便幾乎被為落伍。

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流所至，終于漫入尋常百姓。

販夫，伕，皆能掏幾枚骰，簡陋盤，便能玩得朝。井兒至將握槊改為局，稱作“骰”，擲次便決勝負，輸者唱曲，贏者得。笑鬧之，充斥巷陌。

潮，連偏邑也未能倖免。商往，將骰子帶入各。驛站裡，趕客商放囊，第件事歇息，而拽同伴局。酒過巡，骰便如驟般響起。

握槊成唐活裡部分。就連宮，奉旨繪製壁，也圖添幾枚骰子，以示尚。百姓廟觀，指點語：“便貴妃之戲。”

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然而，盛世，總暗相隨。

隨著潮漸盛，賭博之也隱隱滋。最初只以酒為注，便以財、物作賭。輸贏之，或笑或爭吵，至因此傾蕩產。官府雖屢禁，卻難以杜絕，因為遊戲本從宮傳，誰敢真正？

井至流傳句俚語：“寧輸百，輸骰子。”寧肯破財，也肯認輸，因為握槊僅博弈，更面子。

，骰連夜。宮廷之，玄宗與貴妃依然對弈輟。似遊戲，卻如同潮席捲，將盛唐，悉數卷入。

而切，笑語，已隱隱透著浮華與危。

第章（第部分）

握槊之，從宮廷傳至，再由散佈，勢如烈。

士夫階層，潮尤為顯著。許士、名儒，原本以清談為，如今卻以握槊為尚。

每逢雅集，酒過數巡，總設局。對弈輸，當吟贖敗；連勝幾局，便被譽為“英豪”。至還文士專撰《槊譜》，將各種骰法、步數變化理成冊，刻印流傳。肆裡擺賣，僅文，還“宮廷經”，洛陽貴。

居易尚未世，然當已文“骰作，如”句。雅士以能善槊為榮，郎子弟，初登仕途，便以此取悅座賓。

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軍旅之，也悄然染此。

邊，士卒閒暇，最常見便擲骰。馬背之餘，戰陣之隙，圍，以子刻馬，骨片作骰子，為盤，便能玩得鬧。：“軍萬里，糧缺，骰子無。”

話雖帶笑，卻透種依賴。將領見之，起初以為，因為戲能慰，使士卒旅途艱辛。然久而久之，過度沉迷，至夜守更，為將者免憂懼。

史官曾記載，次邊將巡營，見數士兵正聚于堆旁，骰喧嘩，竟全然忘戍之責。若非敵軍當夜未襲，果堪設。將軍勃然，當責杖，卻也無法斷絕此。因為握槊，已僅遊戲，而成唐活裡共同語言。

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井，握槊更融入尋常百姓柴米油鹽。

，對販夫卒，平挑擔叫賣，落便聚巷，以瓦片為，破碗為盞。孩子們圍觀，拍叫好。婦則旁搖，抱怨米又輸。

集至現“專業槊”。們遊巷，以精熟技藝挑戰，贏取酒。

久而久之，竟百姓將其奉為“聖”，圍觀之如堵，呼起，鬧堪比勾欄戲。